Становление и преображение человека

Библейские переводы немало потрафили человеку, сказав ему, что он создан по образу Бога и по подобию Бога. Провозглашение это указывало на сверхъестественный статус земных людей в Мироздании, призывало человека к великой гордости за себя.

Если человек – копия Бога (пусть и несовершенная или черновая), Его на Земле живущий плотско-душевный дубликат, Его родное, так с Ним схожее и любимое детище, то главная родительская забота Бога в том, чтобы сделать людскую жизнь как можно радостнее и счастливее. Одно из двух: либо книга, в которой человек вознесен так откровенно и неправомерно, им же и создана, либо он превратно понимает то, что ему сообщено в первых главах первой книги Библии.

Соотнося три души внутреннего мира человека, трудно поверить, что они принадлежат одной и той же области Существования, как разные слои одного и того же. Каждая из душ Структуры живет своей жизнью и по-разному сознает жизнь в себе. Они столь автономны, что сталкиваются между собой.

Души Структуры суть разные автономные душевные образования. У каждой из душ свой Источник жизни.

Из трех разных Источников в человеке размещены три самобытийственные души.

Каждая душа Структуры человека сущностно укоренена в своей Обители, и в ней имеет свой Источник Существования.

Если Я Всевышнего Своим подобием присутствует в человеке в качестве главного действующего лица его Структуры, то резонно предположить, что коренное Я существует так же и в том же отношении ко всему в себе, как и в каком Господь – Я Всевышнего – существует во Всем и по отношению ко Всему, что Им замышлено, создано, сделано и что предстоит создать и сделать. За это говорит то, что коренное Я знает себя единичным выделенным центром Существующего и принимает Мир целостно.

Обитель = Действительность.

Обитель – особая Реальность.

Сколько Обителей, столько Действительностей и Реальностей в Существующем.

Разные Обители Существования суть разные Жизни.

Обитель есть и собственно Жизнь, и Источник Жизни, и высшая полнота Жизни в одной из Действительностей Существующего – в Боге.

Можно помыслить обо всем Круге Обителей, составляющем Единую Жизнь Бога, и о Жизни, отождествленной с отдельной Обителью.

Обители – Жизни, в которых живет Господь, Я Всевышнего.

Господь пребывает в Обителях в том смысле, что Он живет ими.

Господь живет в каждой из Обителей Существования и во всех вместе.

Сколько Обителей – столько родов Жизни Бога. Господь, Один, живет столькими Жизнями, сколько Обителей.

Господь живет в разных Обителях разными Жизнями. Означает ли это, что есть Его Ипостаси, которые живут в Обителях каждый своей Жизнью?

Действительности-Обители имеют единый Центр, Я Господа. Господь – Я-Подлинник единой Божественной Жизни. Господь не "в" Творении и не "над" ним, а в его Центре. Так же и «Я» человека в центре его Структуры.

«Ты – Весь» – обращался Толстой к Богу. Обители – в Боге и собраны Его Я, Которое состоит их Центром так же, как «Я» человека состоит центром душ в Структуре.

«По образу как подобие» – формула создания человека, означающая соответствие Структуры человека – его «Я» и его Блока душ – и Господа Бога. Но Обителей Существования столько, сколько угодно Богу. К Структуре человека имеют отношения только три из них. И при этом Адам – Структура, сообразная и подобная Структуре Господа Бога. Как так?

По одному из давних толкований, человек создан не «по образу Его», не по образу Бога, а «по образу его»: по образу, который есть у Бога, – образу человека.

Образ человека существует до Творения, даже до Замысла Бога на человека, до сотворения человека.

Самый грубый образ Всевышнего: Круг всех Его Обителей, разделенный на сектора отдельных Блоков Обителей Бога, и Я Господа в центре Круга.

Структурный образ человека в Боге – не весь Круг, а один из Блоков его: сектор из трех Обителей и Я Всевышнего в средоточии их.

Таков в первом приближении первообраз Структуры человека в Боге.

Три Обители Бога собраны вместе не совсем так, как три души человека.

Человек – специальная Структура Бога, предназначенная для взаимопроникновения Обителей и их совмещенной работы.

Для этого высшая и низшая душа в Структуре человека разъединены филической душой, тогда как в Круге Обителей все Обители-Жизни вместе пребывают в Боге и, следовательно, не разъединены и не расслоены.

«Я» человека включено в расслоенную натрое Жизнь.

Три Обители Бога собраны в Структуру человека для производства нужной Господу работы. Господь через Свой образ и подобие – через человека – производит Свою работу. Он вершит Свое Дело посредством Своего «образа и подобия». Такова технология Его работы, Его способ работы. Структура человека столь технологична потому, что она – работа.

Обители не творимы. Миры творятся в составе Обители.

Обитель – не материал или праматериал, а то «ничего», откуда Миры исходят. Миры не возникают с неизбежностью потому только, что существует Обитель, а потому, что к возникновению Мира побуждает особый акт Творения, запускающий процесс создания Мира в Обители.

Обитель – наиболее общее понятие, включающее в себя все: от Замысла Творения до Творения сделанного и окончательно обжитого.

Мир – отстроенная Обитель.

В Синайском откровении людям открыта непреложная истина: Господь, Я-Подлинник, к Которому может обращаться отдельный человек своим «Я», есть и Бог, Творец Неба и Земли, и есть Тот, Кто замыслил (Втр. 4:35).

Господь, Я-Подлинник, дал Замысел, замыслил все то, в результате чего мы живем, и предписал к исполнению.

Сама по себе человеческая мысль о Творении – мысль филическая, уподобляющая Волю Бога творческой мощи человека. Идея Творца – филическая идея, утверждающая Автора Всего.

Представления о Творце и Творении становятся уместными вместе с представлениями о существовании Обителей в Боге.

«Творец» – Я Всевышнего, Который Своей Волей творит Миры Сам из Себя, из Своей Обители и в составе Своей Обители.

Творец творит не только Миры, но и Структуры, соединяющие Миры разных Обителей.

Творец – не Тот, Кто задумывает и создает Обители, а Тот, Кто задумывает, создает, делает Миры в Обителях и Структуры, связывающие Обители.

Творец творит нечто отличное от Миров – рабочие Структуры, то есть свободноволящие существа, призванные исполнять Его Замысел, Его Волю, производить необходимую Ему и для Него работу.

Кредо всякого существа Структуры: «Да будет Воля Твоя, и не моя и Твоя, а только Твоя».

По сути, человек есть существо Структуры и ничего более, но он не структурированная вещь, а Его партнер в исполнении Замысла.

Человек – не дитя Божье, не любимое Его творение, не королевич, а младший партнер Бога.

Создав человека, Господь Бог понял, что ему нужна помощь, и создал помощника, «соответственного ему» (Быт. 2:18). И самого человека, помощника Господа Бога, можно назвать «соответственным Ему» – созданным по образу как подобие Его.

Со-ответственный – не только соотносимый, но и тот, кто вместе с Богом и по Его Замыслу несет ответственность за исполнение Воли, за успех Замысла, за предпринятое Им Дело.

Человек ответственен в меру своего «образа и подобия», в меру своей соответственности Ему.

Структура внутреннего мира человека – сцепление Я-подобия с тремя душами, восходящими к трем Обителям.

Первую, отчасти соответствующую высшей душе человека, мы назовем эденской Обителью Бога.

Вторую мы соответственно назовем филической Обителью Бога.

Третью, в некотором отношении соответствующую земной жизни и низшей душе человека, мы назовем материальной Обителью или Обителью отграниченности.

Все три Обители равнодостойны.

В Самой по Себе Обители Бога не может быть отделенности и, тем более, отграниченности. Отделенность и отграниченность возникают не на уровне Обители Бога, а на уровне Сотворенного, – Миров. Отделенность есть некоторое ограничение, накладываемое при Творении на Единство как сетка Единого.

Создание отделенности есть особенный такт Творения: создание отделенности в Едином.

«Ничего» (Быт.1:1) – состояние Обители Отграниченности, то есть Жизни в отграничении без границ. Материал отграниченности и сами границы возникают в Мирах Обители отграниченности. В том числе и в Мире нашем, в материальном Космосе.

Характерная черта нашего Мира состоит в том, что всё в нем тщательно разделено, прилежно заключено в отграниченность, старательно установлено в отдельное существование.

Наш Мир есть Мир отграниченности не в том смысле, что в нем существуют границы, а в том, что в нем не существует ничего, кроме границ, что в одних границах нет содержимого, кроме других границ, что в Мире этом одни границы.

Отграниченность – конституционное свойство материального Мира. Всё, что есть в материальном Мире, всё – границы, и потому всё бесконечно делимо.

Отграниченность (существование границ) материального Мира распространяется на бесконечную глубину его существования.

По завершении Творения Воля Его превращается в закон.

Свободная воля Творения превращается в несвободный закон поддержания Сотворенного, завершенного Творением, сделанного.

Закон действует тогда, когда завершилось то, что должно было совершиться. Свободная Воля выгорает в закон. Закон устанавливается в том, что остыло, что исполнило свое.

Наш Мир сделан, выстроен, завершен строительством и обживается в той мере, в которой он подзаконен. Несвободность, подзаконность – результат сделанности, завершенности нашего Мира.

Отделенность нашего Мира установлена на пространстве и во времени. Но это, надо полагать, не единственно возможный вид отделенности как таковой. Обитель отграниченности – это Обитель в Боге, создающая Миры, существование в которых возможно только в пространстве и времени.

Создание отделенности в пространстве – «большой взрыв» –– создание нашего Мира. Пространство – свойственно Мирам Обители отграниченности.

Из других Обителей проистекают Миры, в которых отделенность не такая, как наша, иной тип отделенности, чем отделенность в границах, пространстве и времени.

Время в Мирах каждой Обители свое.

У Бога неживого нет.

Наше представление о неживом (в отличие от мертвого) условно.

Неживое – отрицательное понимание. Неживое – то, в чем мы не признаем жизни. В камне мы не признаем жизнь. В планете Земля – признаем, хотя, если Земля живая, то и все в ней причастно Жизни.

Мир есть Жизнь, и все в Мирах – живое. Временная отграниченность нашего Мира – это срок, срок жизни.

Отделенность во времени – это отделенность каждой жизни, заключенность жизни в границы возникновения процесса или явления и его завершения.

Временная отграниченность это не только и не столько отделенность момента от момента, сколько отделенность временных рядов. Каждое отграничено от самого себя отдельными тактами длительности, от других же – еще и временными рядами, исходящих из разных точек начального времени своего срока.

В нашей Обители отграниченности есть только жизнь границ – жизнь одних границ в жизни других границ и ничего, кроме жизни границ, простирающихся до последней глубины делимости.

В Обители отграниченности нет ничего, что жило бы в границах и само не было бы жизнью границ.

Универсальной Жизни вне жизни границ в Мирах Обители отграниченности не существует.

Между существами и явлениями эденского Мира, по-видимому, нет границ, в которые они заключены. В противоположность нашей Обители, мы определяем эденскую Обитель как Обитель неотграниченности. Но это не значит, что в ней нет отделенности, нет отдельных живых существ.

Мы живем в сознании отграниченности, не можем погасить в себе его, и нам трудно понять это. Тем более что в чистом виде Эден за кадром человеческого существования, закрыт для нашего восприятия.

Эденская Обитель принадлежит тому Блоку Обителей, от которого образован внутренний мир человека, но собственно эденская жизнь в Структуре объявляется в черезвычайных случаях.

У человека есть опыт общения с филическими существами, но нет опыта общения с существами эденской Обители. Их не может не быть, но они за пределами опыта человеческой, в том числе и его духовной жизни.

В творчестве человек живет той жизнью, в которой идут все процессы филической Жизненности. Существа филического Мира живут творческой жизнью, той же самой, что и человек. Но человек жив потому, что способен творить, они же творят потому, что живут, что творить и жить для них – и в них – одно и тоже.

Творчество – не одно из качеств филической жизни, а ее сущность. Филическая жизнь есть жизнь творчествва. Акты филической жизни суть творческие акты.

Человек, как это ни парадоксально, не в состоянии «выдумывать», то есть генерировать то, что не существует или не вводится в существование в той или иной действительности. По большей части мы воображаем или придумываем то, что существует в филической действительности или нами создается в ней. Воображение, фантазия, мечта, умозрение, интеллектуальное построение – все это род восприятия филической действительности или акт жизнедействия человека в филическом Мире. И в сновидениях авторское Я погружается в филический Мир, хотя по большей части воспринимает его в образах и смыслах, произведенных от восприятий нашего Мира, то есть в некотором особом взаимодействии этих миров.

Образы вообще, образы как таковые, созданные ли на базе впечатлений от мира отграниченности или по возможности автономно от него, включаются в филический мир в качестве его обитателей, действующих в нем существ, процессов, ячеек, филических молекул, кирпичиков филического мироздания. Когда мы противопоставляем подлинность действительности тому, что мнится, мы, собственно говоря, противопоставляем наш мир и филический мир, в котором действует наше воображение и умозрение.

С филической действительностью человек хорошо знаком в себе, знает ее едва ли хуже материальной действительности.

Действительность Мира отграниченности мы, по большей мере, воспринимаем как действительность филического Мира. Даже когда мы смотрим документальные кадры, то видим не то, что происходило на площади или в зале. Дело не в искажениях и утраченных нюансах, а в том, что запечатленный ряд событий – другой, чем ряд событий происходивших.

Сам по себе образный ряд филичен; и, воспринимая его, мы живем не в земной реальности, не в атмосфере происходящих событий, а в филической действительности, в явлениях филического ряда.

Филический мир состоит не из элементарных границ (частиц), а из элементарных явлений, событий, существ.

Про филический мир нельзя сказать, что в нем есть пространство и отделенность; и нельзя сказать, что их нет. Образ от образа, мысль от мысли, смысл от смысла отъединены, но один образ способен проникать в другой образ, не сливаясь с ним, только тогда, когда это два разных образа. В отличие от материальных или иноматериальных объектов, два одинаковых образа сливаются, перестают существовать по отдельности. В филическом Мире нет ни границ отделенности, ни «материала» для этих границ. Филическая жизнь – это жизнь иллюзорной отделенности.

Филические миры – миры отделенности без отграниченности. Пространство филического мира можно назвать иллюзорным, примерно таким, каковым оно являет себя в сновидениях и искусстве. Верхи и низы тут эфемерны. Перспектива какая-то есть, но не прямая и не обратная.

И в иллюзорном пространстве нет границ и четко ими обозначенного «места». (Но возможны «я-места».) Одно «место» филического мира постоянно переходит в другое, одна область филического поля переходит в другую.

Филическое пространство – без привязки, жизнь в нем протекает в будущем времени и в сумятице образов и смыслов. Но в сумятице этой есть порядок.

Внутри Блока «образа человека» в Боге действуют особые взаимоотношения «соседства» Обителей, при которых происходит проникновение скрытых сторон Жизни одной Обители в соседнюю Жизнь-Обитель – вплоть до вживания одной Обители в другую.

Филическая Обитель существует не для того, чтобы самой стать, а чтобы укореняться в других Обителях и соединить их через себя.

Филическая Обитель – единящая Обитель, вернее, блокообразующая Обитель Бога, которая создает Блоки, способные образовывать Структуры.

Существование Структуры человека и ее работа обязана свойству филической Обители проникать в соседнюю Обитель Блока и составлять пару с ней.

В Блоке «образ человека» филическая Обитель расположена между Обителью отграниченности и эденской Обителью и как бы разъединяет их. На Земле не видно следов Эдена. Их, видимо, и нет. Сад Эдена не соприкасается с земным Садом и не проникает в него.

В Блоке «образ человека» в Боге действуют две пары Обителей. Одна пара: Обитель отграниченности и филическая Обитель. Другая пара: филическая Обитель и эденская Обитель. Обитель отграниченности и эденская Обитель не связаны, не составляют пару. Таковы основополагающие положения, определяющие Структуру человека и ситуацию ее работы.

Филический Мир мы, прежде всего, знаем в себе именно как соседа материального Мира. Человеческая творческая воля – соседская воля, а не собственно филическая воля, воля филической Обители самой по себе.

Филическая Обитель отличается от других Обителей тем, что потоки ее Жизни способны проникать в другие Обители, отпечатываться на них и завязывать в них нечто новое, организовывать совместную жизнь. Филия как будто несет изображение, которое воплощается или во-одушевляется в реальности другой Обители, другой Действительности.

Филическая Обитель насаждает себя на другой Обители. Творение через самонасаждение – конституционное свойство филической Обители.

Филическая Обитель не только диффузирует в другие Обители, но и воспринимает жизнь других Обителей, принимает их жизнь в себя в филически преломленном виде.

Филический мир – это мир образов и смыслов. Нет ничего удивительного, что образы в нем существуют словно призраки, отдельно от материального носителя образа. Отражение в зеркале – демонстрационный образчик того, как образ обитает в филическом мире. Но зеркало копирует, в мире же филическом материальное через образ преобразовывается так, чтобы смочь существовать в иллюзорной (на земной взгляд) филической действительности.

Две пары: филическая Обитель и Обитель отграниченности, эденская Обитель и филическая Обитель – соседи, и отношения у них соседские. Жизнь Эдена и жизнь нашего Мира, каждая со своей стороны, проникает в филическую жизнь.

Филическое внедряется в эденское и в материальное. И в человеке, и вне его.

Разное Бытие, разные Действительности, исходящие из разных Обителей, включаются в Структуру человека, где становятся душами его внутреннего мира.

Вне Структуры эти разные Бытия могут проникать друг в друга, если они соседки по «образу человека» в Боге. От этого возникают новые образования, имеющие одно Бытие и двойную (а не двуслойную) Жизнь, в которой Жизнь одной Обители являет себя через Жизнь другой Обители. Возникает особое состояние Жизни, в создании которой участвуют Жизни двух соседних Обителей. Это – новое Творение и новый род Творения. Не Творение Мира из материнской Обители, а Творение Природы двумя соседними Обителями.

Филический Мир вживается в Мир соседней Обители, Обители отграниченности, и вместе с принимающим его Миром образует новую комбинированную Жизнь – земную Природу.

Жизнь нашего материального Мира полностью сосредоточена на границах, есть жизнь границ самих по себе, без того, кто отграничивается, без содержания и содержимого. То, что мы считаем неживым, есть жизнь, но жизнь «пустая», жизнь материальных границ, без иной жизни, которая заключена в этих границах. Когда это «пустое место» занимается филической жизнью, тогда образуется новая совместная жизнь, которую мы, от клетки до тела животных и человека, называем земной природной жизнью. Филическая жизнь как бы заполняет «пустоту» в границах материальной жизни.

Собственно земной «жизнью», живой Природой или просто Природой мы знаем и называем слитность двух жизней – жизни филической, самовнедренной в жизнь материальных границ.

Принципиально говоря, человек может создать в лабораторных условиях нечто живое, если умудрится сообщить материи филическую жизнь от себя или иным источникам филической жизни.

Можно сказать, что в земной Природе жизнь материальных границ принимает в себя филическую жизнь. И можно сказать, что в земной Природе филическая жизнь овеществляется, отграничивается, обретает жизнь материальных границ и становится филиоматериальной (филиоземной) жизнью.

Есть филическая способность внедряться в материальный мир, образовывать филиоматериальную субстанцию, конструкцию, явление, входить в единство с энергиями нашего материального мира и образовывать земную Природу. Не наше дело рассматривать эти явления. Мы указываем на реальность их существования и на восприятие их человеком – как стороннего наблюдателя и как явления внутри себя, своей Структуры.

Материальная Обитель – как и любая другая – есть Обитель Жизни. Каждое ее проявление есть проявление жизни. Есть жизнь огня, воды, минералов, химических соединений, живые атмосферные движения, вулканы. Любой атом существует только потому, что он – живой. Взрывая атомную бомбу, люди тем самым изничтожают некую состоявшуюся жизненность, и она гигантским выбросом энергии свидетельствует о своем уничтожении.

Природное на Земле мы называем живым в отличие от материального, которое видится неживым. Представление о том, что благодаря неким процессам в неживом образуется живое – странное массовое затмение, плод духовного насильничества над собой.

Понятие «неживой материи» можно оставить, так как «живым» признается только то, что создано материальным (неживым) с филическим (жизнью). Это в значительной степени вопрос терминов.

Как человек мог произойти от обезьяны, только если в обезьяну дополнительно вдунуто нечто сугубо человеческое, – та жизнь, которой в обезьяне нет, – так и неживое может стать живым только тогда, когда в него ввинчена некая Жизненность или иная Жизненность.

Жизненность с нежизненностью сочетаться не могут.

Материальность – одна сторона живой Природы, недостаточная для ее существования.

Если саму по себе материю признать неживой, то живой материи не существует. Если материя не живое, то в составе земной Природы она не оживает. При неживой материи в живой Природе обладают жизнью филические существа, филические сущности, филические явления и процессы, которые являют себя другим существам или процессам как непосредственно, через филическую жизненность, так и через материальность, в материальных одеждах – подобно тому, как магнитные линии являются при помощи железных опилок.

Как таковые элементы материального мира нельзя превратить в элементы живой Природы. Если считать материю неживой, то живет в земной Природе – филическое, а не материальное. Так это от биологического образования и до высшего животного.

Люди различают живое земной Природы от неживой материи. Но и там и там присутствует одна и та же материальность. Живое есть живое потому, что в нем присутствует иное начало, которое и называют жизнью. Живое, в отличие от неживого, двуначально. Без второго начала неживое не может стать живым.

Начало собственно жизни в земной Природе мы знаем в связанном виде, вместе с началом материи. Если считать материю живой, то живое земной Природы есть сочетание двух родов жизни.

Первый род – жизнь материальности. Второй род – жизнь филическая. Это та самая творческая жизнь, которой живет филическая душа человека и которую мы ясно знаем в себе, когда погружены в процесс творчества.

Опыт чувства и сознания филической жизни мы имеем внутри себя, но во вне, в природной жизни мы ее саму по себе не постигаем потому, что наблюдаем только в связанном виде.

Нам кажется, что есть одна неразложимая на составляющие земная жизнь. Это не верно. Как вода из соединения водорода и кислорода, так земная жизнь из соединения двух Реальностей, двух Действительностей, двух Обителей, двух Жизней: материальной и филической.

Любая живая клетка живет в слитности двух жизненностей, которые разделить, оставив ее живой, нельзя. Биологический субъект – субъект двоякой жизни. Произвести органическое из неорганического можно только, впустив в неорганическое филическую жизнь.

Филическая жизнь присутствует в каждой клетке земной Природы. И в разуме, который создал ее, и в самой ее жизненной силе, и в том, что создает она сама. Умертвить живое, сделать из органического неорганическое значит вывинтить филическую жизнь из состава природной жизни.

Филическое начало переплетено и свито с материальным началом и вместе, неразъемно составляют живую земную Природу. Все живое на Земле не материально, а филиоматериально.

Считается, что если создались определенные материальные условия для создания природной жизни, то она непременно возникнет. Взгляд этот, быть может, был бы справедлив, если земная Природа была создана только жизненными силами нашего Мира. Но так как в создании земной Природы участвуют две жизненности, двух Миров, материального и филического, то условия жизни, созданные в материальности, автоматически не ведут к возникновению природной жизни.

Конечно, материальный Мир в некотором месте создал определенные условия для материализации творчества филического Мира. Но нельзя сказать, что одно, филическое, превращает другое, материальное, и тем самым создает новое. Или что филическое выделывает из материальной основы филиоматериальную жизнь. Филическое живет вместе с материальным, и живет так, как ему свойственно жить. В результате появляется филиоземная жизнь Природы.

Общеприродная жизнь есть совместное производство двух Обителей, двух родов жизни. При этом один род жизни не отменяет и даже не преобразовывает другой род.

Носители филической жизни, ее существа, сущности, процессы, явления, обладают чем-то, что только условно можно назвать волей – силой создания-внедрения своих образов и смыслов в жизнь других Обителей и создание в них особых образований, в которых филическая жизнь совмещена, сливается с жизнью другой Обители, образуя новую жизнь – жизнь Природы. Мы называем такую жизнь филиоземной жизнью и земной Природой относительно материального Мира.

В начале не курица и не яйцо, не зерно и не дерево, в начале – филический дух создания.

Семя помещено в яблоко, яблоко падает на землю и прорастет в ней потому-то и потому-то, росток превращается в дерево, на котором цветут цветы, и опять яблоко с семенем. Схема этого круговорота, становясь природной реальностью, творчески создается духами филической реальности.

Земная Природа, на библейский взгляд, одно из Творений Бога. По нашему представлению, творение земной Природы свершил не непосредственно Бог, оно произведено специальным Миром создания и делания земной Природы, входящим в состав филической Обители. В этом Мире живет множество особых и самых разнообразных филических существ – духов делания земной Природы.

Жизнь в Природе создали филические духи, живущие творческой жизнью, духи делания и духи создания. Мы вводим понятия эти преждевременно для того, чтобы читатель обратил особое внимание на понятия духов создания и делания. Они важны не только для понимания происхождения земной жизни и ее основ, не только для понимания жизни человека, но и для уяснения посмертной жизни человека.

Творчество – и явление филической жизни, и ее работа.

Воинство создания земной Природы составляют филические существа, которые творят потому, что живут, потому, что такова сама филическая жизнь, потому, что творить – их жизнь.

Про творческую волю как таковую нельзя сказать: свободная она или несвободная. Эти понятия к ней плохо приложимы. Есть воля несвободная, есть воля свободная и есть творческая воля. Творческая воля – воля филической жизни и воля к филической жизни. Все филическое живет и потому обладает творческой волей.

Филические духи делания земной Природы живут и создают потому, что не могут не жить, что живут своей (то есть творческой) жизнью, что творчество природоделания есть естественный процесс их жизни. В слиянии с материальной жизнью они находятся не только потому, что приняли к исполнению некий Замысел, но и потому, что живут собственной жизнью, свободно играют, не имея корысти. Мотива, чтобы жить и созидать, им не нужно.

Филические духи природоделания относительно свободны. Они не ограничиваются тем, что свыше им задано (в качестве конечной цели или отдельной операции). Их творчество в отношении замысленного и заданного всегда избыточно. Сами для себя они стремятся наиболее полнокровно жить там, куда они выпущены и впущены.

Филическим силам и существам дана полная возможность резвиться в творчестве, жить в полноте своей филической жизни. Эту полноту, размах, буйство творческой силы мы хорошо знаем в земной Природе.

Зачем филическому миру крокодил, эта машина для поедания других живых существ? Для филического мира нет «зачем». Филическим духам делания все равно, каким путем добывается пища, вегетарианским или хищным. Идет свободная творческая игра филических сил, в которой это не имеет значения.

Филические духи природоделания действуют непосредственно на предложенном им материале, из которого они выделывают то, что творят. Их жизнь есть одновременно и создание и делание.

Нельзя представлять, что духи природоделания сначала где-то есть, а потом куда-то входят. Они не перемещаются. Они оживают, когда творят-создают-делают. Они возникают вместе со своей деятельностью, без которой их нет, нет их жизни.

Для существ филического мира создавать и делать значит жить, и жить значит создавать и делать.

Внедряемая в материальную жизнь сторона филического мира не существует иначе, как в осуществлении в материальном мире и во взаимодействии с ним. Предназначенные для материализации филические образы, смыслы и технологические решения, закладываемые для жизнедействия организма, создаются непосредственно на материале жизненности материального Мира. Все доработки и переработки, все неудачи, все черновое происходит не в самом по себе филическом Мире, а в том, что выносится в материальное воплощение. Это проект в действии, создание в делании, создание деланием.

Почему «Я помню чудное мгновение…» сложилось у Пушкина так, а не иначе, сказать нельзя; и вопрос так ставить нельзя. Как сотворилось, так и есть. Ровно так же и духи создания создают земную Природу – как Песню и как неисчислимое множество сочлененных вместе песен.

Земная жизнь есть жизнь творческих духов делания. Земная жизнь по сути своей есть творческая жизнь или жизнь в творчестве.

Не надо думать, что филические существа выполняют свою работу и устраняются. Они ежемгновенно продолжают жить (ежемгновенно «воссоздавать» созданное) в сделанном – в травинке, рыбе, обезьяне. Каждое следующее мгновение жизни земной Природы – мгновение нового создания и делания, не повторение сделанного, не слепок, а воссоздавание или пересоздавание.

Филические духи создания и делания живут и, значит, творят. Не творят, значит, не живут. Отжили? Смерти, однако, в филическом мире нет. После делания филические духи переходят в иную стадию своей жизни, в которой они совместно с материальной жизнью поддерживают сотворенное.

Куда после гибели листа отправляются носители филических сил, которые живили этот лист? Филические существа и их носители умереть не могут. Они находились в связанном с материальностью виде и теперь разделались, расцепились; и вроде бы должны возвратиться в несвязанное состояние жизни филического Космоса.

Могут ли они быть использованы по другому назначению?

Они принадлежат тому пласту филической Жизни, который внедряется в материальный Мир и создает земную Природу. Они в полном смысле слова перевоплощаются, из клетки в клетку, из листа в лист или из листа в орган животного. Они безусловные (и единственные?) участники реинкарнации.

Филические существа и явления, совместившись с материальной жизнью и став природными существами и явлениями, продолжают жить своей жизнью, растут в ней, становятся более зрячими и волевыми, иногда утрачивают зрячесть и волю и ошибаются. В создании-делании есть огрехи. Но сделанное не отменяется и все дальнейшее строится на том, что выстроено ранее. Ошибки, огрехи, промахи, конечно, накапливаются, но их сумма не достигает критического порога, после которого существенно теряется жизнеспособность земной Природы в целом.

Духам делания мало создать, нужно создать и занести в код, то есть зафиксировать сотворенное так, чтобы само действовало. Такая фиксация есть в клетке, в генах, в мозге.

Только в запале глобального отрицания Творца можно было провозгласить, что эволюция движима случайными сбоями систем природной жизни, мутациями. Мысль эта порождена не стремлением к истине, а стремлением исключить из существующего какие-либо целенаправленные творческие акты, исключить любое творчество, которое не исходит от самого человека. Это, по сути дела, глубоко порочное побуждение мысли, порочно позиционирующее человека в отношении созданного в Обителях или в Природе. Беда так поставленного интеллекта в том, что он уже не может работать в составе верхнего человека, вместе с разумом-мудростью, не может обслуживать разум-мудрость.

Сама по себе мысль эволюции (то есть самодвижения созданного) законна. Только вместо принципиально слепых случайных мутаций надо поставить новый целенаправленный и ищущий решение творческий акт духов делания. Развитие и усложнение живого – до существа, до животного, вплоть до животной личности человека – есть творческая работа филического начала земной жизни.

Призванные производить эволюционные превращения духи делания не извне приходят в земное существо, они уже есть в нем и, когда нужно, делают свою работу.

Эволюция руководима (или корректируема) такого рода филическими существами. На созданном ими и идет естественный отбор.

Не все, что создано творческими духами создания, остается в Природе, а только теми из них, которые отчасти угадали, отчасти нашли достаточно верное решение той задачи, которая перед ними поставлена, и прошли проверку на жизнеспособность. Проверка найденного решения на жизнеспособность, разумеется, имеет свое место в эволюции.

Зримо понизившая уровень духовного сознания человечества вера в то, что при неопределенной длительности времени могут сами собой произойти какие угодно изменения, совсем ребячья. В обеспечивающих эволюцию борьбе животных видов участвуют не только эти виды, но и творчески движущая сила их филических духов делания. Ни о каком самопроизвольном происхождении животного от растения и человека от животного не может быть и речи. Это творческие акты высшего порядка, вряд ли доступные рядовой деятельности духов делания.

Эволюцию (в том числе и внутреннюю эволюцию) надо задать и запустить. Потом надо корректировать и править вектор эволюции. Возможность эволюции, ее запуска и выправления должна быть заложена в Замысле Творения.

Сложность наших представлений о духах природоделания в том, что филический мир есть мир иллюзорной отделенности, где все существует в «виде», в форме кажущегося, в псевдоотграниченности. В нем одно, как сполохи северного сияния, перетекает в другое, образ в образ, смысл в смысл, творческий акт в творческий акт, дух создания в дух создания. И все же филические духи создания, тогда, когда они становятся действующими духами делания на Земле или в Эдене, не сливаются друг с другом до неразличимости. К ним, возможно, применимо понятие единичности.

Можно предположить и то, что филическое существо, становясь духом делания земной Природы, не совсем выходит из филической утробы, продолжая развиваться (самосозидаться) и здесь и там. Если оно продолжает созревать в филическом лоне в то время, когда действует как дух делания в земной Природе, то тем самым оно вносит в нее все новые и новые (и все более и более зрелые) коррективы. Вектор эволюции задается из филического мира .

Духи делания самосоздаются (созревают), создают и продолжают создавать в делании. Как только дух делания окончательно созрел, так ему уже нечего «делать» в Природе.

Создание Природы не бесконечный процесс. У него есть рамки. Мощная творческая волна филического мира, создающая земную Природу, имеет свое начало и свой конец. Полностью делание не прекращается, так как созданное надо поддерживать. Но есть завершение создания. Филический ресурс создания Природы ограничен, и может быть мало исчерпан, не совсем исчерпан и исчерпан. Во всяком случае, к приходу человека земная Природа должна быть пригодна для него, сделана и обжита.

Раз Структура человека есть и действует, значит предваряющая работа духов делания завершена.

Воинство филических духов, создавших и сделавших земную Природу, уже завершило свою работу и теперь (если не вынудить) едва ли активно и инициативно участвует в ней.

Земная Природа несет в себе в качестве неисторгаемого компонента филический Мир.

Филическое и материальное существуют вместе и нераздельно, в каждом явлении земной жизни.

Создание земной Природы идет в строгом соответствии с тем «материалом», на котором и вместе с которым она создается, и в сторону развития самонастраивающихся систем, рассчитанных на разные условия материальности.

Духи делания есть существа Обители иллюзорной отделенности, а внедряются и действуют в Обители отграниченности. Они выходят жить в границы и становятся единичными.

Проникая внутрь, открывая все более и более глубокие границы материального мира, мы понимаем, что, по-видимому, мир этот строился от одной отграниченности к другой отграниченности, включающей в себя первую, в последовательности возникновения одних границ из предшествующих. В этом процессе нарастания границ друг на друга сначала возникают первичные границы «элементарных» частиц, от них строились другие более «сложные» частицы, которые создавали атомы, потом в новые границы соединялись атомы и т. д.

Земная Природа создавалась в том же порядке, что и наш Мир отграниченности. Сначала филическая жизненность внедряется в жизнь материальных границ, две жизненности совмещаются, и на самом элементарном уровне зарождается первоначальная масса филиоземной жизни, органического вещества, биомасса Земли. Это живущая филиоземная биомасса сама по себе, без какой-либо программы, обладает движущей энергией филиоматериальной жизненности, которую нужно упорядочить, сообщить определенное направление, порядок работы, чтобы, в конце концов, научить ее стать существами.

В жизнь материальных границ вспрыскивается филическая жизнь – образуются филиоматериальные границы, в которые вмещается новое содержимое филической жизни – чтобы стать филио-филиоматериальными границами. На филиоматериальных границах одного уровня строятся филиоматериальные границы следующего уровня, в которые вносится новая филическая жизнь. Филиоматериальный сосуд любого порядка заключает в себе филическую жизнь, которая, поддерживая самою себя, не прекращает создавать новый сосуд овеществленной филии.

Вместе с созданием каждого нового пласта филиоматериальных границ запускается процесс самодвижения, не предполагающий качественного роста жизни и идущий на том же уровне полноты жизни, который достигнут в результате только что созданного в границах.

Как только работа самодвижения в достаточной мере сделана, то есть когда филиоматериальные границы обживаются, так они становятся другими границами, не прекращая при этом жить в первоначальных границах. И все опять повторяется, но на качественно более высоком уровне полноты жизни.

В одном пункте построение земной Природы существенно отличается от построения материального Мира. Наибольшая энергия жизни материальности сопровождает начало создания материального Мира и далее идет по нисходящей, вплоть до состояния автоматизма и полной подзаконности.

Участие филической жизни в биомассе минимально, но чем выше по лестнице жизни, тем больше филическое участие и тем больше полнота филиоматериальной жизни. В отношении полноты и энергии жизни создание земной Природы идет по восходящей.

Жизнь в тех или иных областях клетки не та же самая, что во всей клетке. Жизнь в целостном образовании клеток не та, что в отдельной клетке. Жизнь растения не та, что жизнь его волокон, и не та, что жизнь животного. Собака несет в себе не ту полноту жизни, что бабочка.

Полнота жизни живого существа определяется по настою и творческим усилиям филической жизни, пошедшей на его создание. Процесс накопления филической жизни в земной жизни и конденсации ее в живых существах тем больше, чем выше животное на лестнице природной жизни. Прямое созидающее участие филического мира, все более и более поднимая земные существа по лестнице жизни, доходит до создания животной основы человека.

С созданием каждый раз новых филиоматериальных границ духи делания иные и работают иначе, в соответствии с новыми задачами. Резонно предположить, что духи делания и создания спускаются волнами, поколениями, строй за строем входят в работу создания-делания, каждое сменяя предыдущее еще тогда, когда оно находится в работе. Каждое поколение духов делания выбирает определенную творческую операцию, выполняющуюся вместе с материальной жизнью.

Уровни живого в Природе должны быть, видимо, созданы разными поколениями духов делания. Духи делания разных поколений по заряду жизни и по качеству филической жизни не одни и те же. Поколения духов делания выстроены по возрастающей, все увеличивая не только полноту жизни, но одновременно свою творческую мощь (что, впрочем, почти одно и тоже).

Одно поколение филических духов делания сменяется другим поколением, со своими чертами, которые определяют следующий этап в создании земной Природы. Так устанавливается вектор восходящего развития земной Природы.

Каждое новое поколение духов делания (разные генерации, имеющие свои поколения, или поколения, имеющие свои генерации) приходит на то, что создано и сделано прежними поколениями, и продолжает творить, создавать, делать в общей линии, но и по-своему.

Земная жизнь обретает все большее совершенство, все больше ступеней свободы и возможностей сама творить себя. Низшие формы жизни более детерминированы, обладают меньшими степенями свободы, – таковы создавшие их поколения духов делания. Созданные последующими поколениями духов делания более высокие формы земной жизни обладают большей свободой жизнедеятельности и приспособления к ее условиям, все более способны изменять самих себя в соответствии с изменяющимися условиями своей жизни.

Эволюционная теория учит, что такие преображения происходят из-за случайных мутаций, которые потом волшебным образом закрепляются в связи с тем, что оказываются более жизнеспособными. На наш взгляд, эволюция результат не случайных мутаций, а целенаправленных действий поколений духов делания определенной силы, достоинства, качества и способностей, которые соответствующим образом преобразуют организм с целью большей его выживаемости.

Если организм или существо не выживает, то потому, что духи делания создали брак (а не, скажем, потому, что они не действуют). Духи делания выполняют положенную им работу, удачно или неудачно. Они же вносят в живое существо новые качества, способности восприятия и умения, необходимые для выживания или более устойчивого существования в среде обитания. Все это получаемо ими от соответствующих усилий духов делания необходимого уровня.

Разных родов духов делания множество. Изучая земную Природу, мы имеем дело с ними и при соответствующей направленности мысли могли бы многое сказать о них.

Первые поколения решают технологические задачи делания земной жизни (скажем, на уровне клетки) и не решают художественные задачи. Они суть филические строители земной жизни.

Последующие поколения становятся больше художниками и эстетиками, чем технологами и конструкторами. Они суть филические устроители, филические созидатели земной жизни. Им дана свобода художественного творчества создания и делания, породившая все многообразие живого на Земле.

Как и в поколениях людей, так и в поколениях духов делания земной Природы есть нечто «вечное», вечно преемственное, и есть «современное». Современное постоянно меняется, от одного к другому, отрицая то, что было современным вчера. Разные поколения в чем-то определенно отрицают одно другое. Одно поколение создает «это», другое – «то», не соответствующее «этому». Воздвигающееся здание земной Природы не объяснишь иначе, чем в работе «современных» поколений делания.

У разных слоев (кланов, течений, семейств) духов делания разный уровень филической жизни, ее полноты, насыщенности, энергии, творческой мощи, благодаря которой каждое новое поколение способно создавать то, что не могло предшествующее. Каждая новая шеренга духов делания словно с передовой снимает предыдущую, которая продолжает свою творческую работу, работу вчерашнего дня и на втором плане; и, в конечном счете, лишь поддерживает ими же созданное прежде.

Отработавшие шеренги духов делания входят, как все отработавшее, в состояние подзаконности, обретают законы. В результате все работает в автоматическом или полуавтоматическом режиме. Автоматизм животного существа обеспечивается единством филической жизни в нем по всем направлениям.

Создать земную Природу вместе со всем тем, что живет в ней, значит задействовать очередь последовательного ряда поколений духов делания. Ряд этот не нескончаем и постоянно корректируется тем, кто его образовал, образовывает и запускает в дело.

Процесс воплощения филической жизни, ее материализация не может идти до бесконечности хотя бы потому, что тогда мы имели бы не материальную Вселенную, а вселенское филиоматериальное живое существо. Вся Вселенная стала бы Природой. Процесс останавливается тогда, когда филическая жизнь, вмещаясь в филиоматериальные границы, не создает новые филиоматериальные границы.

Рано и поздно наступает пора «последних» филиоматериальных границ (вполне может быть, что и не земного, а космического происхождения), когда вновь вмещенное филическое начало не тратит себя на делания новых границ, а начинает жить самостоятельной жизнью в тех границах определенной формации и необходимого совершенства, в которые оно вместилось. Это филическое начало, заключенное в «последние» филиоматериальные границы, мы зовем животной душою.

Филическая жизненность существует как в единстве с материальностью, так и отдельно, в качестве филической души и филической реальности. Животная душа это такое филическое начало, которое заключено в филиоматериальные границы, но само не является границей и новых границ не образует.

Изучая близких к человеку животных, их психику, можно многое понять в низшей душе человека. Хотя у человека, в отличие от животного, психические акции становятся определяющими тогда, когда они забивают волю авторского Я или подчиняют его себе. У животного животная душа определяет всё его поведение и жизнечувствование, у человека это совсем не так или может быть так в момент помрачения человеческого в человеке.

Филическое душевное начало есть у высших животных, но без «Я» оно не выделено в отдельную душу. У животного нет филической души, но в животной душе ощущается проникновение собственно филической жизни – какие-то элементы воображения (не художественного, конечно, и вообще не для филических целей), помогающие в животной деятельности.

Животная душа есть филическая жизнь, та же самая, что в клетке или растении, но на ином уровне.

Животная душа слита с плотью. Можно сказать, что она есть то же самое, что плоть, только без материального начала, являющегося пределами отграниченности плоти.

Животная душа (и субстрат низшей души человека) возникает на последней стадии филиоземного развития и в его завершении. Процесс создания филиоматериальных границ прекращается потому, что ему задано прекращаться на определенном уровне или определенной стадии создания Природы либо ее элементов.

Любая жизнь являет себя в разной степени концентрации и сфокусированности. Соответственно и разной полноты жизни. Животная душа это наиболее высокая степень концентрации и сфокусированности жизни на своем центре.

Животная душа есть филиоматериально отграниченная филическая жизнь, жизнь последнего дивизиона филических духов делания земной Природы. Чем же этот последний дивизион отличается от прежних, вселявшихся в одни границы и создававших новые?

«Я» в животном нельзя и помыслить. Без «Я» человек превратился бы в животно-образное существо, которое никак нельзя назвать человеком.

Душа животного – недооформленная низшая душа человека. Опускаясь до уровня животного, человек становится не животным, а порочным человеческим существом.

Но чтобы функционировать как животное, человеку не нужно никакого центра эго и самого эго. Эго нужен человеку потому, что человек – не животное и не «разумное животное» в том числе.

Душа отдельного животного – не совсем душа потому, что в ней нет эго, нет своего центра. Центр животной души установлен для всего вида животных. Это не индивидуальное человеческое эго, но нечто имеющее отношение к эго.

Как в филической душе Структуры есть «я-место» для авторского Я (или, шире, для волевых производных коренного Я), так и в низшей душе человека есть «место» для обитания эго. Мы назовем его «эго-местом».

В отличие от филической души и ее «я-места», «эго-место» не существо и существом стать не может. «Эго-место» вывела Земля (Быт. 1:24), оно возникает на определенном уровне развития филиоматериальности и не способно существовать само по себе, как живое существо филического мира.

Нет животного, в душу которого внесено эго. Но у каждого животного вида есть свое «эго-место». Это заключенное в многочисленные филиоматериальные границы «эго-место» и есть животная душа. Вернее, ядро животной души становится в человеке «местом» для эго, «эго-местом».

Эго низшей души человека находится в ней самой, внутри индивидуального существования. Ядро души животного находится вне его обособленного существования.

Сама по себе животная душа обслуживает нужды и благополучие вида, а не конкретной особи. Властвование вожака в животном мире связано не с его физической силой как таковой, а с тем, что он, благодаря своей силе, занимает «место» рулевого животной души.

В качестве «эго-места» животная душа действует только в человеке.

Особость отдельного животного от другого того же вида не от животной души. Каждый животный вид имеет свою типовую животную душу и свой натуральный характер. Похоже, что из всего многообразия животного мира человечество изначально востребовало для «эго-места» несколько типовых животных душ.

Эго не занимает никакого филиоматериального места. «Эго-место» – филическое образование. И «я-место» авторского Я – филическое. Только благодаря филической однородности «я-места» филической души и «эго-места» низшей души, возможно партнерское объединение авторского Я и эго в Самость. Стержень Самости – чисто филический.

Наблюдаемая нами в живых существах часть земной Природы совсем не вся земная Природа, а только одна ее грань. Невероятно, чтобы филический Мир, создавая Природу, работал только с видимой материальностью нашего Мира, и только с этой материальностью создавал живые существа. Не только могут, но и должны существовать другие живые существа, на другой, незримой, редко зримой или еле-еле зримой материальности, видимой как призраки, плазмоиды, существование которых человек может или не может регистрировать приборами, или слышать, или осязать. С древности известны обладающие поразительными свойствами странно видимые существа и таинственные движущиеся объекты в лесах, морях, в воздухе. Я предпочитаю не говорить о них, дабы не раздражать знающих предмет людей.

А сколько в филиоземной Природе разного сорта полуфабрикатов, недоделок, выкидышей филического мира в его воплощении в мир материальности, сколько всего неудавшегося (неудачно воплощенного или не готового), или только создаваемого, или незавершенного созданием, того, что еще находится в процессе овеществления филии.

Филическая жизнь способна вмещаться во все пласты материальности. Филиоматериальная жизнь возникает на любых проявлениях материальности. На излучениях, скажем. Это вполне может быть «информационным» (то есть вполне филическим) полем или служить таковым, находясь в окружении природной жизни.

Изначально живые существа и животное человека созданы в «прахе земном» (Быт. 2:7), в «легкой» и невидимой материальности, а потом переведены в видимую «тяжелую», «грубую» материальность. А что мешает духам делания работать одномоментно и в той и в другой материальности? И почему бы созданиям на «легкой» материальности, филиотонкоматериальным существам, не существовать во все времена и теперь? Когда-то, когда Природа не была в такой степени завершена, в какой она завершена сейчас, она образовывалась быстрыми темпами и, не исключено, что такие «духи» и «призраки» были в ней везде и кругом. При гипотетическом завершении формирования Природы (когда ей погибать пора?) этих «духов» нет вообще…

Невидимый живой мир на Земле обширен. Важно отметить, что мир этот не имеет отношения к филической душе человека, хотя и может, как любые явления филиоземной Природы, воздействовать на нее. Невидимые живые земные существа исходят от того пласта филического Мира, который обращен не в филическую душу, а в земную Природу.

Разгадка многих и многих тайных и таинственных явлений, от привидений и летающих тарелок до информационных полей, – во взаиможизни или взаимопроникновении материального и филического Миров.

Различия человека от животного в структурном отношении огромны: человек обладает «Я» и соответственно авторским Я, имеет филическую душу и высшую душу, имеет Структуру, в которой действует верхний человек и нижний человек. Где промежуточные существа, которые, скажем, не обладают «Я» и высшей душой, но имеют филическую душу? Это и не животные и не люди. Через их филическую душу, принадлежащую филическому Миру, идут творческие, в том числе и цивилизаторские процессы, хотя и индивидуально не окрашенные, не авторские, что снижает их достоинство, но не мощь. Филическая душа в них творит сама собою, по принадлежности филическому Миру, но не личностно. Не они, а ими может быть создана высочайшая цивилизация, по мощи несопоставимая с тем, на что способен человек. Авторское Я – огромное преимущество человека (в смысле жизненаполненности), но оно и ограничивает его творческие возможности, ставит им предел.

Мы исходим из того, что есть разные пласты материальности или разные степени отграниченности. Не имеем ничего против космической жизни как рода материальной жизни. Но и эта жизнь есть жизнь границ, которая может стать филиоматериальными – филиокосмическими – границами. Не такими ли составляющими «эго-место» филиокосмическими границами заключено эго низшей души человека?

Обладающие филической душой животные, накрепко подключенные к филическому Миру и являющиеся проводниками всей творческой мощи этого Мира, направленной на наш Мир, на создание филиовселенской жизни, должны бытовать во Вселенной – так же, как животные в земной жизни. Эти филиовселенские животные (или космические филиотонкоматериальные животные образования) способны проникать через пространство и время Вселенной и посещать Землю.

Неопознанные объекты, на Луне ли или на Земле, в небе или в воде, могут быть филиокосмическими живыми существами, не имеющими отношения к земной Природе. Пусть они обладают разумом и силой, значительно превышающими людские, но они не люди, в них нет «Я» и высшей души. Возможно, мы видим не летательные аппараты, а перемещающиеся в пространстве (и времени?) живые существа.

Если эти разумные филиокосмические животные существуют, то – зачем? Затем же, зачем существуют глубоководные рыбы – затем, что филическим духам делания надо жить и, живя, являть себя.

Утверждают, что человек занял особое место в природном мире благодаря его интеллекту или иным сугубо человеческим качествам. Вернее же сказать, что человек изначально, по Замыслу, выдвинут из природного и животного мира; это направление вектора его роста (от животного мира), а не последствия развития тех или иных его качеств.

Человек изучает живую Природу. Что это значит?

Интеллект – не разум материального мира, не разум, обращенный к материальному Миру стороны филического мира, а разум одной из локальных образований филического мира, в который включены «я-места» филических душ людей. Интеллект человека не тот разум, который создавал жизнь Природы. Они принадлежат к разным пластам филического Мира.

Благодаря конституционному свойству филического Мира прикладываться к Жизни соседней по блоку Обители, человек имеет возможность приложить свой интеллект к филиоземной жизни. Но его филическая душа или его авторское Я не предназначены на это.

В отличие от магии, которая силится видеть и определять изнутри Природы, интеллект видит все природное со стороны. Взгляд стороннего наблюдателя в качестве единственно возможного положен в основание науки.

Филический Мир, будь он в чистом виде или в симбиозе с материальным миром, нельзя изучать научными средствами и по принципам науки. Хотя бы потому, что филические явления принципиально неповторяемы. Пощупать филическое нельзя, поскольку в нем вообще нет предметов (пределов отграниченности), которые только и могут быть ощупаны и на которых построено научное видение существующего, его знания и опыт. Приборами, созданными для восприятия материальной жизни, нельзя воспринять филическую жизнь. И потому наука, инструментально изучая живые организмы, наблюдает одну из переплетающихся сторон филиоматериальной жизни и обречена изучать, распознавать и понимать жизнь материальных границ, а не то, что живет в них. Из двух сплетенных нитей, белой и черной, она видит только черную, поскольку белая не видна, инструментально не наблюдаема.

Сам по себе интеллект смог бы справиться с осмыслением человеческой жизни, если для осмысления целостной человеческой жизни он был бы поставлен на верные основания, которые в самом интеллекте не содержатся. Я говорю о Структуре, в которой интеллект является одним из филических связующих звеньев.

Филические духи (существа) делания постоянно работают в земной Природе, корректируя созданное. Но они не контролирует то, что происходит в материальном Мире. Они – духи другой Обители и не могут вмешиваться в процессы материальности, материальной жизни нашего Мира – в то самое, что изучает физическая наука.

Человек имеет бо̀льшие возможности в материальном Мире, чем филические духи делания. Филические духи не в состояние создать, скажем, химическое производство или атомный реактор, а человек может. Филические духи создают только то и на базе того, что предоставляет им этот мир и предоставляет в готовом виде. Они не в состоянии сделать самоходную механическую косу, но при необходимости могут создать животное, которое подкашивает траву.

Человек пользует свои творческие возможности для того, чтобы проникнуть в тайники материального мира и преобразовывает его так, как это ему пожелалось.

Человек обладает таким могуществом (пусть и потенциальным) в отношении Природы потому, что пользует в технологических целях возможности филической души, которая исходит из филического Мира, близкого тому, который создал и сделал земную Природу.

Современная технология, и прежде всего компьютерная, отчасти повторяет на первичном уровне то, как создается живой объект в природе: творческий акт филической души, воплощает себя на материальном носителе. Внешне этот процесс не отличается от процесса делания живого на Земле или новоживущего в Природе.

Человеческий интеллект работает подобно генератору духов создания и делания, генерирует интеллектуальные духи создания и делания от человека на земную Природу. Духи эти запускают процесс и управляют им, но в этом процессе сами не участвуют. И потому не в силах создать живое.

Интеллектуальные духи, генерируемые филической душой человека, – родственники духов делания земной Природы. Но это дальнее родство. Между ними несовпадения. Так что вмешиваться интеллектуальными духами в то, что создано филическими духами делания, небезопасно. И может привести к непредсказуемому сбою в земной Природе.

Первичное внедрение филического Мира в материальный Мир – образование общеприродной жизни. Вторичное внедрение – образование квазиприроды через человека. Человек использует интеллектуальные духи делания для образования филиоматериальной Природы иного рода. Про нее уже нельзя сказать, что она – земная.

Наряду с земной Природой возникает, по-видимому, новая филиоматериальная Природа. Человек создавал ее всегда, но непроизвольно. Ныне же его усилия в этом направлении стали технологическими, способными реально осуществить жизнь новых, не существующих в земной Природе филиоматериальных границ, в которых, видимо, предстоит существовать кому-то.

Процесс запущен, и запущен на глазах ныне живущего поколения. В конце концов человек будет вынужден жить и в одной и во второй Природе, которые навеки останутся одним и вторым, а не единым целым. И, главное, жить в квазиприроде не один, а с теми филическими существами, какие готовы или еще не готовы заселять и обживать ее.

Беды современной западной цивилизации, которые мы связывали с пребыванием в общедушевном возрасте Хама-Яфета, вызваны, возможно, и процессами начального периода образования квазиприроды через человека. Человеческая филия вышла из берегов, и, когда войдет в свое русло, не ясно, но это, видимо, все же произойдет. Но – как?

В своей цивилизационной деятельности человек насильнически воздействует на Природу и получает ответ. Откуда? Общее представление, что от чрезвычайно сложно сделанной и тонко функционирующей системы Природы, по своим законам реагирующей на грубые, односторонние и неумелые действия человека.

Человек, я думаю, возбуждает ответные действия не только от уже запущенной и чрезвычайно сложной экологической системы, но и от автора этой системы, из мира филических духов создания и делания. Если экологическая система отвечает слепо и не дотягивается до причин возмущения, то ответ филических существ регистрирует, откуда происходит возмущение. Тем более, что оно производится не без помощи начал, укорененных в соседнем филическом мире (творчестве человека).

Ответ филического мира на действия человека может быть направлен на его творческую волю или на него самого как ее носителя. Человек вызывает огонь на себя со стороны куда более мощных филических сил и воль, чем те, которые находятся в его распоряжении. Будучи предусмотрительным, нельзя не учитывать такой возможности.

Филические духи делания имеют обратную связь как на свои действия создания или коррекции созданного, так и на природоизменяющую деятельность человека. В некотором смысле филические духи делания «следят» за направленной на Природу творческой деятельностью людей. Контролируют ли они как таковой процесс создания квазиприроды человеком? Непосредственно – едва ли. А если квазиприрода начнет портить то, что они создавали?..

Задача духов создания и делания не карать человека, а предотвратить беду, заблокировав его всеземную мощь. Им достаточно знать, что в противовес тому, что они создавали на Земле, человеком создано мощное оружие, способное необратимо уничтожить созданное. Нельзя исключать возможность специальной акции, своего рода зондов из филического Мира в земной Мир, призванных (пока что) дать представление о тех опасностях, которые создаются человеком на Земле.

Не говорят некоторые загадочные явления в небе и морях об обеспокоенности филического Мира тем, что происходит на Земле? В пользу этого то, что мы все так эти явления и ощущаем.

Филическое присутствие в земной Природе отчетливо ощущается в том, что не имеет рационального или достаточного смысла для существования и развития природной жизни самой по себе.

В Красоте филический Мир выражает себя не потому, что это нужно для целей создания, для технологических задач, а – для самовыражения. Красота – проявление самой по себе филической Жизни, Жизни филической Обители.

Красота – целостное проявление глубинных областей филической Обители в земной Природе. Если филический Мир чувствует самого себя, то свое самочувствие выражает в Красоте.

Красота это песнь филической Обители, и исполняется она не для кого-нибудь и не для чего-нибудь, а по потребности самовыражения, «для себя» и от самого себя, по полноте филической Жизни как таковой и потому, что петь хочется.

Красотой филический Мир говорит нам, людям, что он не только воссоздающий высший Замысел служивый, что он и сам по себе живой, что он – живет, и в нем есть своя, независимая от дел создания в других Обителях жизнь.

Красота в земную Природу внесена в замышленное по потребности самого филического Мира. Что, заметьте, не портит, а завершает создание Природы.

В Природе действует неотчленимое от нее и рационально необъяснимое художественное начало. Природа содержит художественные образы, но извлечь их отсюда может только филическая душа человека. Своей филической душой человек как бы прижимается к Природе, чтобы от нее принять Красоту, художественную образность и очаровать себя.

В Красоте мы воспринимаем филический Мир сам по себе (таким, каким он переживает самого себя?). И воспринимаем, поскольку каждый из нас способен воспринимать его таким, каков он есть.

Филическое присутствие в земной Природе явлено Красотой, которая воспринимается человеком потому, что его филическая душа обладает эстетическим сознанием жизни. Красота есть только для эстетического чувства. Эстетическое чувство филической души обнаруживает филическое в нашем Мире – Красоту. Красота не обнаруживаема иначе, как через филическую душу, происходящую от тех же же Миров, что и создающие земную Природу филические существа. Свое обнаруживает своих и иначе быть обнаружено не может.

Красота – главное чисто филическое переживание человека. Любовь к Красоте – любовь к филическому Миру. Красота на Земле необходима только человеку. Без Красоты Природа не смогла бы поставлять внутрь человека то, что его Структура перерабатывает для метаструктурных нужд.

Что значит эта неописуемая многокартинность оперения птиц при стандартном физиологическом устройстве их? Игра творческих сил и только? Многообразие в Природе (как и огромный избыток всего ею производимого) необходимо, положим, для ее прочности, но такое безграничное разнообразие, своеобразие каждого листика, каждой травинки имеет иные причины. Разное и индивидуальное в земной Природе явно избыточно, не по нуждам самой земной Природы.

Бесконечное разнообразие и различия заложены в Замысле Творения земной Природы. Все в ней – разное, обрамляемое общим. При восхождении филиоземной жизни разное становится индивидуальным, потом личностным. Любое, не скажу, автономно, а самостоятельно живущее существо обладает индивидуальностью. Индивидуальность, по-видимому, признак существа как такового. Что должно иметь сверхсмысл, связанный с целью, ради которой создается Природа.

Действие во исполнение заповеди «плодитесь и множьтесь» – не творение, не создание и не делание, а возникновения новых существ на ранее созданном и сделанном. Процесс размножения, каков бы он ни был, это процесс в подмену нового филического творческого акта. Здесь возникает не новое существо, а существо по подобию. От филического Мира для такого создания-делания не требуется свежих творческих усилий .

Специфическая черта земной Природы в том, что создаваемое духами делания закрепляется и передается по наследству, от подобия к подобию, через деление или рождение. Мир сделанного функционирует и ширится в результате работы наследственного механизма. Размножение и плодоношение суть основные действия сделанного земной Природой.

Сам по себе творческий акт создания-делания единичен, неповторим, уникален. Типовым, множественным он делается при наследовании, через деление или рождение.

Творческий акт филических духов делания жестко фиксируется в земной Природе со специальной целью размножения от подобного к подобному. Ген – фиксация творческого акта духов делания с целью размножения по подобию. Генетический аппарат создан для множественного воспроизведения единичного творческого акта духов делания.

Филия создает и делает общее и одинаковое – вид, тип, род филиоземной жизни. Загадка индивидуального в том, что одинаковое в земной Природе производит (или выявляет в себе?) разное.

Можно подумать, что индивидуализация внутри животного вида обусловлена предустановленным несовершенством наследственного аппарата. Но при размножении через деление наследственный механизм должен быть весьма совершенен, иначе гибель. Другое дело плодотворение через рождение. Его производят два разных начала, мужское и женское, – два разных типа филиоматериальной позднестадийной отграниченности, специально предназначенной для распложения. Индивидуализация неизбежна при многократном случайном плодотворении от мужского и женского наследственного аппарата.

Откуда и зачем Пол в земной Природе?

Есть ли мужское и женское в материальном Мире, где мистики самых разных направлений так часто его ищут? Есть ли мужские и женские материальные границы, мужская отграниченность и женская отграниченность? Создание и расширение нашего Мира не идет через рождение границ из границ. Пол, судя по всему, материальному Миру не нужен.

Пол вряд ли исходит и от филического Мира. Существа филического Мира, по-видимому, возникают не через зачатие и рождение, а как-то иначе.

Рождение и пол необходимы для индивидуализации филиоматериальных явлений и существ земной Природы. Но не в этом разгадка тайны Пола.

Природная сила распложения через рождение – сексуальная сила – возникает на определенном этапе возрастающего филиоматериального процесса, и не так глубоко укоренена в Природе, как это принято сегодня думать. Секс вовсе не правит в Природе. Он и действует далеко не постоянно, по необходимости, как насыщение. Сексуальная потребность столь остра, настоятельна и жестко принудительна для того, чтобы живое существо не было в состоянии уклониться от исполнения задания на размножение через рождение. Пол и секс в земной Природе – явления служебные. В человеке они необходимы для чего-то иного.

Наша Вселенная далеко несовершенна хотя бы потому, что подчинена самодвижению, а не Воле и потому не безукоризненна. Наша земная Природа сделана невероятно сложно и искусно, но с позиции нравственного сознания несовершенно. И не потому, надо думать, что дано Задание на несовершенство, а потому, что Задание исполненно несовершенно. Есть, значит, Изготовитель земной Природы, исполняющий заданное ему дело не без огрехов.

Люди приписывает Господу Богу Творение Неба, Земли, живой Природы и человека, и им кажется, что тем самым они в наивысшей степени возвеличивают Его. Относиться к Господу, как создателю того, что существует, значит не возвышать, а принижать Его до уровня служебных существ.

Сам Господь действует не в тех сферах, в которых действует Демиург, а там, где никто, кроме Него, действовать не может. Структура человека – одна из таких сфер.

Любая Природа, в том числе и земная Природа, созданы не Демиургом. Демиург не распоряжается Обителями и их Мирами; не может внедрить филическую жизнь в жизнь Обители отграниченности. В земной Природе изначально есть заготовки, первичный биологический материал, из которого Демиург создает земные существа.

Демиург – Изготовитель земной природы – заселяет сферу филиоматериальной жизни.

Непосредственное участие Творца для заселения земной Природы не требуется.

Нельзя не заметить, что на всей земной Природе лежит отпечаток одного Автора, установившего стратегические решения ее устройства и функционирования и по-разному осуществляемые в ней. Во всяком случае, животный мир создан по одной конструкторской идее, которая модифицируется в зависимости от среды обитания и конкретизируется во множестве самых разных вариантов.

Наличие единой конструкторской идеи позволяет предположить и единого Генерального Конструктора и Архитектора, который исполняет Задание Всевышнего – создать то, что могло быть полноценно использовано для работы Структуры человека.

Этот Генеральный Конструктор обитает, очевидно, в филическом мире. Мы назовем его Демиургом, но не в платоновском или гностическом понимании этого слова.

Демиург в нашем понимании это и исполняющий Задание Изготовитель («ремесленник» в традиционном переводе), и создатель «образа» или «образца» для исполнения.

Демиург – одно из Верховных Существ филической Обители.

Демиург – Верховный Изготовитель земной Природы.

Демиург – Автор земной жизни в том смысле, в котором авторское Я есть автор жизнепрохождения человека. Демиург не Творец, а Исполнитель Замысла Творца.

Я-Подлинника – «Я» Замыслителя и в этом смысле Творца. Генеральный исполнитель Замысла, Демиург – не Творец, а Его мнимый (филический) Двойник, обладающий творческой волей создания по Замыслу, создающей волей.

В распоряжении Демиурга бесчисленное воинство филических существ, духов создания и делания, которые сочленяются с элементами материальной жизни и в таком филиоматериальном сочленении создают земную жизнь. Разум и воля, создавшие земную Природу, это разум и воля филических существ под общим руководством Демиурга, который знает зачем и куда направить их.

Демиург не только распоряжается единой командой сродственных и спаянных вместе филических существ, но и осуществляет авторский надзор за ними. Ничто не мешает думать, что он всегда может что-то изменять в их работе и через них распоряжаться филическими процессами создания.

Исполняющие духи делания земной Природы подслеповаты, не обладают задним зрением, видят только впереди, не в состоянии обозревать последствия совершаемого, действуют неосмотрительно, прямо и грубовато. Исполняя одно, могут погубить другое. Зло в земной Природе во многом проистекает по неосмотрительности подслеповатых сил делания.

По мере разворачивания земной Природы поколения духов делания выдвигаются в нее из все больших и больших глубин филического Мира – ближе к Демиургу. Очередь поколений создается всегда черновой и действует, пока не войдет в работу последнее поколение. Но до этого оперативно поправляется, корректируется в процессе делания. Все это происходит не вслепую. Вслепую создают поколения духов делания, но тот, кто их выстраивает и запускает на работу делания земной Природы, действует вслепую.

Духи делания – элементарные проявления филического мира. Это пехотинцы филического воинства. В нем, возможно, есть и офицеры, и генералы, высшие филические существа (филические Божества), которые зрячи и ведают, что творят. Есть и Главнокомандующий, он же Верховный исполнитель Замысла и Демиург земной Природы.

Нельзя сказать, что высший дух создания дает указания низшему, подобно тому, как старший начальник или научник дает указания младшему. Он переселяется в него, начинает жить в нем. Не передает ему свою жизнь, а сам начинает в нем жить, делает его высшим, не лишая его собственной жизни.

Чувствуя себя в своем теле, человек в некотором роде чувстсвует и жизнь Демиурга земной Природы в себе.

Духи делания непрерывно продолжают действовать во всем живом Природы. Это дает Демиургу и его филическим Божествам возможность специально организовать их или воздействовать на них, исходя из своих суждений или из того, что предписано к исполнению. Исполняющие филические Божества способны действовать и по своей воле, лишь бы это принципиально не противоречило тем установкам, которые им заданы.

Филическое Божество, вообще говоря, может явить и «чудеса», о которых рассказывают верующие разных конфессий.

Человеческая жизнь во многом течет сама по себе, но в присутствии и под воздействием исполняющих филических Божеств или в их отсутствии. Вообще говоря, они способны контролировать и устанавливать течение плотской, а то и событийной жизни человека. Они хранят человека, когда хранят его. Совсем не обязательно, что они приставлены к каждому человеку .

Иногда про человека говорят, что он «ходит под Богом». Не под Богом и не под Господом, а под филическим Божеством, которое правит его судьбою. Нельзя сказать «своим филическим Божеством», потому что ты, быть может, есть «свой» для него, но не он «свой» для тебя.

Демиург или кто-то в его ближайшем окружении, как и все в филическом Мире, нейтрально к добру и злу, но может откликнуться на призыв, исходящий от «Я» человека.

Встреча человека с Господом происходит крайне редко. То, что человек принимает за Встречу с Ним, часто вызвано движением к некоему надчеловеческому Субъекту, может быть, и распоряжающемуся его судьбою, но «Я» не обладающим.

Молитвенные просьбы к Господу, каковы бы они ни были, попросту неуместны. Человеку как подобию дана уникальная возможность общения от его «Я» к Я Господа, личного обращения работника к Хозяину. Молитва к Подлиннику, воззвание к Сокровенной Глубине Всевышнего – редчайшее состояние человека и редчайшего человека. Это дело сугубо уединенное, необходимое для духовной жизни. Возможность молвить Ему не предполагает просьбу или иное использование этой возможности в своекорыстных целях.

Некими вырабатываемыми столетиями приемами человек может суметь обратиться к филическому Божеству или к верховной филической Сущности, к Демиургу с мольбой и просить его о поправлении здоровья, скажем, или исцелении или даровании психофизиологических благ и рассчитывать на его ответ. Демиурга можно молить, он способен помочь и, значит, в некоторых особых случаях помогает.

Принципиально говоря, человек в состоянии обратиться от своего коренного Я к Демиургу, и, так или иначе, донести до него свои пожелания потому, что такое обращение есть ослабленное воздействие «Я» Замыслителя (в лице его Я-подобия) на Его же Исполнителя. При этом человек не воздействует, а подает сигнал, который может восприняться и не восприняться.

Молят о помощи Создателя и Делателя, а не Творца, не Замыслителя. Молитва, имеющая в виду инстанцию, способную что-либо чудесным образом изменить в жизни человека, имеет своего адресата. Она обращена в филическую Обитель, Обитель Творчества (Создания и Делания), к Демиургу земной жизни.

Демиург откликается или не откликается на мольбу человека, прежде всего, в зависимости от того, если у него замысел на жизнь данного отдельного человека в котле филиоземной жизни или такого замысла нет.

Понятие эгоизм неприложимо к «Я». Эгоизм это вообще не утверждение своего «Я» (своего авторского Я, его свободной воли, скажем), не самоутверждение – утверждение в себе «Я» в любой его ипостаси.

Понятие эгоизм в общем понимании не имеет отношения и к сознанию эго. Эгоист тот, кто, на взгляд окружающих, стремится брать блага жизни себе более, чем это считается допустимым в данное время и в данном обществе. Эгоизм противоположен альтруизму. Эгоизм – недостаток отношения к другим, порочное позиционирование себя в отношении других. Но не переживание или сознание эго в себе.

Понятие самозвучного эгоцентризма – утверждение эго в себе – более подходит для сознания эго, но предполагает чрезмерность самоощущения, хотя и не столько эго, сколько Самости.

Эго – то, что появляется в психике в раннем детстве и что человек, несмотря на все превращения и искореживания земной жизни, сохраняет до конца ее. Эго есть то, что человек специальными усилиями может скрывать от других, от себя даже, но что стереть нельзя.

Эго включено в Структуру в качестве одного из ее центров. Управляющие производные коренного Я стыкуются с эго, способны воздействовать на него, но не стремятся к этому и чаще всего обходят эго. Потому эго в Структуре весьма автономно.

Эго реализует себя в Структуре, сказываясь на всем том, что происходит в ней. Но и то, что изначально дано в эго, может в процессе жизни дополняться. Эго выходит из жизни не тем, которое вошло в нее. Опыт проживания эго в Самости, совместно с авторским Я, обогащает эго.

Будучи закваской индивидуальности человека, эго определяет исходный характер жизнедействия Самости.

Эго сталкивается с высшей душой и ее серафическим Я, но это заочное столкновение, опосредованное филической душою и авторским Я.

Эго в Структуре создает самостные условия (индивидуальные ситуации внутреннего преодоления) для духовной работы, устанавливает специфику духовной работы и во многом обусловливает итоговую картину прожитой жизни и сделанного в ней. Мощный отпечаток эго, безусловно, остается на том продукте, который выдается по результатам жизни человека.

Жизнь Самости и все в ней может быть объектом духовной жизни, но не субъектом ее.

Эго в составе Самости задает работу верхнему человеку, но само не работает и нового в Структуре не создает.

Человеческое эго образовывает действующую конструкцию делания в Структуре, самодействующий проект, обладающий волей исполнения. Но не волей создания.

Эго ничего не знает о духовной жизни в Структуре, не подозревает о ее существовании и не признает ее. И потому воспринимает жизнь верхнего человека как творческую игру авторского Я. Жизнь высшей души с точки зрения эго – не жизнь, а измышления о жизни, которые можно принять за действительность в угоду себе. Поэтому многие люди считают подлинным не то, что по чуткости к истинному должны были бы признать достоверным, а то, что хотят признать подлинным и что удовлетворяет эго.

Когда в обиходе говорят о «душе» человека, то обычно подразумевают «эго» или содержащую эго низшую душу человека.

Эго – то несмертное, что на первый взгляд остается после жизни Самости. Стандартный человек, озабоченный своей посмертной долей, озабочен не результатом своей духовной жизни, а участью своего эго. Посмертная судьба эго тысячелетиями была в центре внимания человечества.

Идея реинкарнации, не только человека в человека, но и в животное, имеет ввиду именно эго, перевоплощающегося независимо от высшей души и так, словно ее нет или она не имеет значения в человеке. Порочный круг рождения и смерти это круг перерождений эго, эго и никого иного.

Понятие греха в синайских религиях приложимо только к жизнедействию Самости и ее самочувствию среди других Самостей. Высшая душа грешить не может, не может и расплачиваться за грех Самости. Высшую душу нельзя помыслить в аду. А одетое в плоть эго?

Воскресать в плоти можно только той душой, которая непосредственно связана с плотью, то есть низшей душой и эго. Самость восстановлена, если восстановлены несвободное ЦУ и эго. Воскресает из мертвых не высшая душа (для которой смерти нет), а эго и его плоть. Воздаяние за грех, искупление его, спасение от греховности можно отнести только к низшей душе человека и его авторскому Я.

Когда Божественная жертва и заслуги адептов к услугам каждого и всех вместе, то всякий продолжающий жить жизнью низшей души человек живет как будто высшей душою и словно обретает то, что обретает тот, кто совершает в своей краткой жизни огромный труд по перенесению себя в поле жизненности верхнего человека Структуры, серафической личности.

Отдадим себе отчет, что такое решение главных вопросов человеческой жизни выгодно более всего человеку, в центр жизни которого поставлено эго. Привилегированным для обыденного сознания оказывается именно эго, которое, в угоду этому сознанию, обеспечивается всеми мыслимыми и немыслимыми благами в будущей загробной и в будущей земной (повторной) жизни.

Мы же обращены к тайне того, что происходит с собственно человеческим в человеке, с тем, кто живет духовной жизнью в человеке. Мы полагаем человека работником Господа и потому нам важно решить, какая работа задана и каковы несмертные или бессмертные плоды этой работы.

Понять, зачем эго необходимо в человеке – одна из самых трудных задач для осмысления. Присутствие эго – тайна Структуры, раскрыть которую возможно при взгляде из сфер, доступных мистическому зрению.

Когда удается вчувствоваться в свое эго, то чувствуешь его инкооперированную в меня инородность природному и животному началу как таковому. Эго во мне надприродно и надживотно, но совсем не так, как высшая душа или субъекты жизни, внедряющиеся в высшую душу, которые совмещены с субъектами земной жизни, видят их издали, со стороны, односторонне. Эго же вполне вжито в земную жизнь, живет в ней и ею, хотя и определенно отчуждено от нее.

Эго живет в струе филической жизни, в «эго-месте» (по которому и связано с филической душой), но оно и его индивидуальность не материального и не филического происхождения.

Все указывает на то, что у человеческого эго свой Высший Источник, отличный от Источника человеческого «Я». Первоисточник этот явно и не из филической Обители, и не из эденской Обители.